Tá dlúthbhaint againn le saol na n-ainmhithe. Uaireanta léirítear an nasc dosháraithe seo leis an dúlra i miotais agus finscéalta tíortha éagsúla, áit a n-aithnítear anam an duine le hainmhí nó le héan. Sannann daoine dár mbráithre na cáilíochtaí ar mhaith leo a bheith acu.
Tugtar an treo seo zoolatria - adhradh siombailí ar a dtugtar ainmhithe naofa. I roinnt tíortha tá go leor siombailí den sórt sin ann, i gceann eile ceann nó dhó, uaireanta is féidir iad a athdhéanamh i measc pobail go hiomlán difriúil. Cuirfimid in aithne duit na hainmhithe is gile i dtíortha an domhain agus inseoidh muid duit cad iad na cáilíochtaí a bhain leo sa chatagóir seo.
Cat
B’fhéidir gurb iad na cinn is gaire do dhífhoirmiú ainmhithe naofa na hÉigipte ársa... Is minic a léirigh na hÉigipteacha a gcuid déithe iomadúla le ceann fabhcún, ibis, tarbh, eitleog, crogall agus mac tíre. Ach léiríodh meas ar leith do chait. Creidtear go nascann siad domhan daoine agus déithe, agus go gcosnaíonn siad sinn ag an am céanna faoi bhun na marbh.
Ba í an deity is cáiliúla, a léirítear mar chailín le ceann cat, bandia an áthais, an ghrá agus na sonas - Bastet. Tháinig roinnt creideamh a bhaineann le cait ón Éigipt - tá siad in ann duine a leigheas, is féidir leo rudaí caillte a fháil, agus glacann a súile gathanna na gréine agus iad a choinneáil go maidin.
Na cait saibhir iontaofa chun a gcuid seodra a chosaint. Má fuair an t-ainmhí bás, bhí an teaghlach ag caoineadh. Má fuair úinéir uasal bás, bheadh na cait leabaithe leis. Bhí siad ceaptha dul leis go dtí an saol eile. Ba choir mharfach é cat a mharú, chomh maith lena íobairt.
Mar sin féin, ní amháin i reiligiún na hÉigipte, ach i go leor eile freisin, creidtear go is ainmhithe naofa iad cait. Creideann Críostaithe gur shábháil an cat Íosa beag ón nathair agus gur choinnigh sé te ón bhfuacht é. Maidir le gníomh den sórt sin, tá meas ag Moslamaigh ar chat freisin, ach amháin gur sábháladh an Prophet Muhammad. Bhí meas ag na Slavaigh ar phúcaí freisin, agus iad á meas mar choimeádaithe an teallaigh, mar chosantóirí ar dhroch-bhiotáille agus trioblóidí.
Dá réir sin an saincheaptha cat a lainseáil os do chomhair isteach i dteach nua. Tá naoi saol aici. Is féidir léi an t-olc a ionsú i dteach nua agus bás a fháil, ach is gearr go mbeidh sí athbheirthe arís. Go dtí seo, creideann daoine: má fhéachann cat go dian áit éigin sa teach, ansin feiceann sí taibhse. Bhí cait dhubha ina gcompánaigh le fórsaí olc - witches, witches. Ach ní dhéanann sé seo ach mistéireach dóibh.
Tá meas ar an gcat mar ainmhí naofa i go leor tíortha ar domhan
Sa tSín, creidtear gur chuir na déithe de chúram ar chait gnóthaí daoine a urramú agus tuairisc a thabhairt dóibh. Chuige seo, thug siad an cumas cainte dóibh. Ach ba bhreá leo a bheith leisciúil agus só, ach ní raibh siad ag iarraidh obair, agus fágadh iad gan urlabhra. Dá bhrí sin, ní dhéanann siad anois ach féachaint go ciúin ar an ordú sa teach.
Sa tSín freisin, léiríodh bandia i bhfoirm cat - Li Shuo. Sa tSeapáin, tá an-tóir ar shiombail Maneki-neko - cat le cos ardaithe, a léiríonn bandia na trócaire. Is gnách é a thabhairt don teach le dea-ádh agus le cosaint. San India, bhí cait ó am go chéile ina gcónaí i dteampaill naofa agus fiú á gcosaint ó nathracha.
Thairis sin, tá "scoil cat" sa tír seo. Is teagasc reiligiúnach ársa é atá bunaithe ar mhuinín agus adhradh iomlán Dé, cosúil le piscín a ghabh scrobarnach cat. Faoi dheireadh, ghlac an cat páirt i dtarrtháil áirc Noah.
Tar éis an tsaoil, iolraíodh francaigh agus lucha, a tógadh i mbeirteanna freisin, go tapa agus thosaigh siad ag scriosadh soláthairtí bia. Ansin péire cait a shábháil na cúlchistí, ag scriosadh na creimirí breise. Is féidir a mheas go bhfuil an cat ar cheann de na hainmhithe naofa is mó éilimh.
Tugann cat Maneki-neko folláine airgeadais chun an tí
Capall
B’fhéidir gurb é an capall an dara ainmhí naofa is mó a bhfuil tóir air. Níor ceansaíodh an capall láithreach, ach ba ghá go tapa é. Bhí sé ina chúntóir do dhaoine ag fiach, ag troid, agus ag treabhadh. Ba bhuíochas le gluaiseachtaí eachaíochta gur thosaigh daoine ag cumarsáid lena chéile níos tapa, bhí an chuma ar an bpost, d’fhorbair an tsibhialtacht níos gasta.
I miotais na Sean-Ghréige, ba é an centaur Chiron (leath-leath-chapall) ceann de na carachtair ba mhó a raibh meas air, a bhí ina mhúinteoir ar Earcail, Perseus agus laochra eile. Tugadh adhradh do chapaill sa tSín, agus siombail tine, luas, buanseasmhachta agus dea-intinn á meas acu, agus sa tSeapáin, áit ar léiríodh an bandia trócaireach Máthair Mór Bato Kanon mar chapall bán.
Tá baint ag go leor miotais leis an gcapall i measc na gCeilteach ársa, na Breataine (na mBreatnach), agus na nÉireannach. I bhfinscéalta Chríoch Lochlann, léiríodh toirneach mar chapaill chogaidh na Valkyries, maighdeana laochra miotasacha, iníonacha le dia an chogaidh. Sa Chríostaíocht, pearsanaíonn an capall misneach agus flaithiúlacht. Is tréith é a bhaineann le go leor naomh.
Bhuail George the Victorious an nathair agus é ar muin capaill. Tá ceithre chapall an Apocalypse ar eolas - cogadh, bás, ocras, galar. Taispeánadh go leor rialóirí tíortha Críostaí ar muin capaill chun béim a leagan ar a n-uaisle agus a gcroí. Sa Chugais agus sa Mhongóil, meastar go bhfuil an capall ina rannpháirtí fíor-riachtanach i bpóstaí agus i sochraidí.
Marcaíocht ar chapaill ghasta, glacann marcach deasca páirt i gcomórtais, cluichí, laethanta saoire. I measc na Cossacks, meastar go bhfuil capall beagnach níos tábhachtaí ná cara an tsaoil. Is é an duine eile é a leath eile, cara, tacaíocht, tacaíocht. Measadh gur tragóid mhór é capall a chailleadh. Ar dtús, tar éis teacht ón bhfeachtas, b’éigean don Cossack an capall a bheathú agus a uisce, é a thriomú, agus gan ach ansin d’fhéadfadh sé aire a thabhairt dó féin.
Tá capaill fhada venerated ag na Slavaigh, níos mó ná uair amháin á gceiliúradh in eipicí agus i scéalta fairy. Is cuimhin linn go léir an rá - "téigh isteach sa chapall i gcluas amháin, céim isteach sa cheann eile - agus beidh tú i do phrionsa agus ina fhear dathúil." Agus d’ardaigh na carachtair scéal fairy Sivka-Burka, an Capall Little Humpbacked, capall Ilya-Muromets, mar aon lena marcaigh, ár gconaic “os cionn na foraoise ina seasamh, faoi bhun na scamall siúil”.
Bó (buabhall)
Tosaímid leis an aonad foclóireachta is eol dúinn ón mBíobla. Is tabú é an "bó naofa", toirmeasc ar aon rud a dhéanamh. Níor tháinig sé chun cinn de sheans. Ó am ársa, measadh go raibh cosc ar mharú bó. Tairgeadh caoirigh agus reithe le híobairt, ach ní ba. San Éigipt ársa, rinneadh an bhó a phearsanú le brí na beatha féin, le teas agus solas.
Taispeánadh Hathor, bandia an ghrá agus an áthais, banaltra gach rud, mar bhó. Sa Ghréig ársa, i bhfoirm bó sneachta-bán, rinne Zeus iarracht a Io beloved a cheilt ó shúile a mhná - an bandia uachtarach Hera, coimeádaí an teallaigh. Agus d’úsáid an Thunderer é féin níos mó ná uair amháin íomhá buabhaill.
D’fhorbair dearcadh speisialta i leith bó san India. Tá a fhios ag a lán daoine go stopann gluaisteáin fiú ar na sráideanna má bhíonn bó ar an mbóthar. Agus tá an ghluaiseacht pairilis go dtí go bhfágann an t-ainmhí féin an bóthar. Ní féidir leat é a bhualadh ná a thiomáint ar shiúl. San India, siombail de Mother Earth is ea an bhó, déanann sí íonacht, beannaíocht agus raidhse a phearsanú. Ní féidir iad a mharú, i bhfad níos lú a ithe.
Bhí an-mheas ar an mbó sa Rúis. I measc na Slavach, is siombail den spéir í bó, beathaíonn sí gach rud beo le bainne. Measadh gur altra an t-ainmhí seo i gcónaí, má tá bó sa teach, beifear ag tabhairt bia do na páistí. Má thugaimid beagán ó reiligiún agus finscéalta, cuimhnímid gur sna sráidbhailte le linn an Chogaidh Mhóir Patriotic a rinne siad iarracht an bhó a choinneáil go deireanach, fiú nuair nach raibh aon rud le hithe acu féin. Thiocfadh an bás gan an mbó.
Mac Tíre
Beathach álainn contúirteach, roghnaigh go leor pobail an domhain é mar íomhá naofa, agus cuirtear an carachtar i láthair ar dhá bhealach. Is corprú an uilc agus na cruálachta é, ach tá misneach agus rath air. I measc na Slavach, ba mhinic an mac tíre - "fíochmhar", "liath", mar ainmhí totem go leor treibheanna. Spreag sé eagla agus meas.
I scéalta fairy, is minic a chuidigh sé le duine taisteal ní amháin sa domhan i bhfad i gcéin, ach sa tríochadú bliain, ina dhiaidh sin. Uaireanta d’fhéadfadh sé a bheith ina chosantóir fiú. I gcás roinnt daoine, is mac tíre iad mac tíre, bhí sé ina fhear in aghaidh an lae, agus ina bhiastán uafásach san oíche. Chuir a ghreann dull ar an ngealach agus an fonn atá air fiach a dhéanamh leis féin uafás ar dhaoine.
Ach ba é an mac tíre a d’fhéadfadh cabhrú leis an stór a aimsiú nó bualadh leis an duine nach maireann, cé nach raibh suim aige ann. D’éiligh sé capall nó eallach. I miotaseolaíocht na hÉigipte, ba é Upuat an mac tíre, an dia treorach do ríocht na marbh. Tugadh "an chéad trodaire de Osiris air."
I gcás go leor pobail Eorpacha, is é an mac tíre is mó a bhfuil meas air, a rinne altranas ar Romulus agus Remus, bunaitheoirí chathair na Róimhe. I miotaseolaíocht ársa na hIaráine, chothaigh an mac tíre an rí mór Cyrus. I measc na bpobal Turcach, roghnaíodh an mac tíre mar totem clan, mar sin, ba mhinic a bhí cinnirí mac tíre ar a mbratacha.
Tá íomhá dearfach den mac tíre ag na hIndiaigh agus na Aztecs. Siombail sé bua agus rath. I measc na Lochlannach, bhí an mac tíre Fenrir ina chréatúr ollmhór uafásach a ghlac páirt i mbás na déithe (Rognarok).
Léiríonn Wolves ceangail láidre teaghlaigh i gcónaí.
Eilifint
Ní fhéadfadh ainmhí mór, cumhachtach, dea-bhéasach a bheith faoi deara i ndáileadh suíomhanna créatúir draíochta. Sa Ghiúdachas ainmhí naofa is ea eilifint... Tá figurine eilifint in ann dea-ádh agus saibhreas a thabhairt chuig do theach. Ó am ársa, bhí na fathaigh seo ina gcuid dhílis de chogaí agus d’iompar síochánta.
Tugadh creidiúint don eilifint as an gcumas anamacha na marbh a fháil, go háirithe iad siúd a bhí íon le smaoineamh. Sa Téalainn, tá cosc air eilifint bhán a cheannach nó a dhíol, gan í a sheoladh ach mar bhronntanas don teaghlach ríoga. Tar éis bás eilifint, bíonn siad ag caoineadh mar dhuine.
Ba chóir a thabhairt faoi deara anseo gurb iad eilifintí na créatúir amháin, seachas muidne, atá in ann ionbhá a dhéanamh leis an mbás, agus ní amháin eilifintí, ach daoine freisin. Adhlacadh siad fiú a ngaol. San India, caitheann mná neamhphósta damhsa deasghnátha ar fhigiúr cré eilifint chun cabhrú leo a n-ádh agus an t-ádh a fháil sa teach.
Ainmhí naofa san India - táscaire ar shláinte agus ar fheabhas an náisiúin, de réir Mahatma Gandhi. Dúirt sé: "Breithnítear mór-náisiún agus a dhul chun cinn morálta de réir mar a dhéileálann sé lena ainmhithe."
Muc (torc)
B’fhéidir go bhfuil cuma aisteach air, ach is ainmhí naofa í mucaitheanta ag go leor náisiúin. Fiú san tSean-Éigipt, sa tSiria agus sa tSín, tugadh urraim don mhuc mar shiombail de rath agus sonas. Níor íobairtíodh í, agus ba í gairm an phóraitheora muc ba mhó a raibh meas uirthi. Measadh go raibh duine a bhain le muc neamhghlan nó peaca.
Ón áit seo, is dóichí, a tháinig traidisiún roinnt daoine gan muca a úsáid. Ach ní toisc go bhfuil sé salach, ach toisc go bhfuil sé peaca. Sa reiligiún Críostaí, is éard is muc ann íomhá de dheamhan uaignis a ghlac seilbh ar dhuine. Ba i muca a chas Íosa legion de bhiotáille olc agus chaith sé as aill iad. De ghnáth bíonn íomhá muc débhríoch i miotaseolaíochtaí éagsúla.
I measc na Slavach, tá sí Khavronya-mháthair, cineálta agus comhbhách. Maidir leis na Sínigh, siombail de mhisneach agus rath, paisean agus naivety is ea muc. Dá bhrí sin, san horoscóp thoir, tá baint ag an gcomhartha seo le torc uasal nó le bruach muice.
Maidir leis na Seapánaigh, is é an torc dia uachtarach an chogaidh. I bhfinscéalta Ceilteacha, sanntar do mhuca ról na slánaitheoirí díorma iomláin, a fuair iad féin ar an talamh scoite. Mharaigh na saighdiúirí seacht mbainc ón ocras, d’ith siad iad, agus ar maidin tháinig siad ar an saol arís.
Nathair
Bheadh sé aisteach mura nochtfaí a leithéid de chréatúr mistéireach mar rud draíochta. Ar dtús, léiríodh an nathair miotaseolaíoch mar nathair ollmhór. Níos déanaí, cuireadh comharthaí dragan nó nathair cleite le ceann capall leis. I miotaseolaíocht na Seapáine agus na Meiriceánach Dúchasach, tháinig adharc air freisin.
Is eol dúinn ón mBíobla íomhá an nathair-teampaill, chomh maith leis an nathair thinte. Ba ghnách leis na Slavaigh eagla a bheith orthu roimh an nathair, ní fhéadfaí fiú a hainm a fhuaimniú, ionas nach gcuirfeadh sé trioblóid ort. Sna scéalta Ural, feidhmíonn an Nathair Mór mar choimeádaí seoda gan áireamh.
Siombailíonn a fhigiúr cuartha timthriall na bhfeiniméan - an ghrian agus an ghealach, an geimhreadh agus an samhradh, báisteach agus triomach, maith agus olc, beatha agus bás. Tugtar fiú cáilíochtaí diaga agus daonna dó - eagna agus paisean, leigheas agus nimh, caomhnóir agus scriosta.
Is ábhar cultúir í an nathair de bandia eagna ársa na Gréige Athena, agus Apollo. Buaileann nathair Apop, atá ag iarraidh an Domhan a chaitheamh, dia Ra na hÉigipte, agus éiríonn an ghrian gach lá. Taispeántar an nathair ar shiombail healers agus healers.
An chuid is mó ar fad, déantar nathracha a adhradh, ar ndóigh, i dtír na “dteampall nathair” - san India. Ní amháin gur breá le Hiondúigh nathracha agus measann siad a gcomharsana comhionanna, ach tá a fhios acu freisin conas a lán acu a láimhseáil. Bíonn nathracha ag crawláil ar an talamh, rud a chiallaíonn gurb iad is gaire di agus go bhfuil aithne níos mó acu ar a rúin ná a chéile. Dá bhrí sin, is minic a spreag a n-íomhá ionadh agus eagla.
Tíogair
Measann na Sínigh gur siombail den domhan an tíogair, chomh maith le fearg agus misneach. Maidir leis na Sínigh, glacann an tíogair ionad an leoin - rí na mbeithíoch, dá bhrí sin is minic a fheidhmíonn sé mar shiombail den monarcacht. Tá an tíogair ar cheann de na ceithre ainmhí urramach is sine sa tSín, seachas an turtar, an dragan agus an Fhionnuisce.
Tá bruachbhaile de Kunming ag an tSín atá ina díol spéise do thurasóirí toisc go mbailíonn lucht leanúna tíogair ansin. Go traidisiúnta, léirítear é i gcomhrac le dragan, mar chath idir mhaith agus olc, ábhar agus spiorad. Is é a chumhacht, a neart, a n-eagla do go leor pobail san Áise an chúis le adhradh. San India, tá baint ag an tíogair leis an dia Shiva agus Durga.
Is féidir siombail na hIndia a thabhairt ar an tíogair Bengal. Déantar féile tíogair a cheiliúradh i Neipeal. I Vítneam, tá teampall ag gach sráidbhaile atá tiomnaithe do thíogair. Creidtear go bhfuil a fhigiúr ar leac an dorais in ann é a chosaint ar dhroch-bhiotáille. Ina theannta sin, siombail de mhisneach, brúidiúlacht, fuinneamh Yang is ea an tíogair san Oirthear. Tá sé suimiúil más béar a thugtar ar Rúiseach an Iarthair, gur tíogair muid sa tSín.
Gabhar
Níl aon rún ann go meastar go bhfuil bainne gabhair ag leigheas, tugtar cógaslann baile air. Mhol Hippocrates agus Avicenna é a ól. Rinne an gabhar Amaltheus altranas ar Zeus, dia uachtarach Olympus. Tá baint ag a híomhá, cosúil le híomhá bó, le torthúlacht, cúram máthar, sláinte.
Tá baint ag an cornucopia leis an ainmhí seo freisin, creidtear go dtugann an adharc iontach seo den ghabhar Amalfea saibhreas agus rathúnas. San oirthear, creideann siad gur féidir leis an ngabhar cruthaitheacht agus rath a bhronnadh. Chonaic na Slavaigh sa ghoileacht gabhar agus sa inniúlacht, mar sin an abairt "gabhar-dereza".
Ina theannta sin, tharla an gabhar go laethúil, bhí sí i láthair i mbeagnach gach teach sráidbhaile, mura raibh sé go hiomlán bocht cheana féin. Ciallaíonn an abairt “drumadóir gabhair ar scor” má tá gabhar caillte agat (rud a chiallaíonn obair, seirbhís, baile, teaghlach), tá teorainn na tubaiste tagtha.
Madra
Bhí an-mheas ar an madra, beagnach ar chomhchéim leis an gcat, san Éigipt ársa. Bhí ceann madra ag dia an domhain thíos Anubis. Rinne na hÉigipteacha adhradh don réalta Sirius (réaltbhuíon Canis Major), creidtear go mbíonn tionchar aige ar thuilte na Níle. San India, tá an-urraim ag madraí, tá a lán acu ar na sráideanna, ach níor cheart go ndéanfaí díobháil dóibh.
Creideann siad go dtagann biotáillí chucu i bhfoirm madraí chun cabhrú leo. Is minic a bhíonn an madra le feiceáil mar chréatúr ceart, uasal, cúntóir dílis iontaofa. Fiú sa scrioptúr tá caibidlí ar chóir do chreidmhigh madraí fáin a chabhrú leo, aire a thabhairt dóibh agus iad a bheathú..
Óstálann cathair Neipeal féile soilse 5 lá gach titim. Tá an dara lá tiomnaithe don mhadra, creidtear go gcosnaíonn siad na geataí neamhaí. Bhí meas ag na Aztecs ar an madra mar chosantóir ó bhiotáille olc. Tá nós ag daoine áirithe: fágann siad madra i seomra leis an duine nach maireann. Chreid siad go bhféadfadh sé biotáillí olc a fheiceáil agus a thiomáint ar shiúl.
Ba iad cáilíochtaí cosanta agus cosanta an mhadra a bhrúigh na Gréagaigh ársa miotas an Cerberus trí-cheann a chruthú - garda Hades. Tá éisteacht, blas agus boladh den scoth ag madra. Agus cara dílis freisin a bhfuil urlár aige chun cabhrú leat an cosán ceart a aimsiú. I measc na bpobal ó thuaidh, bíonn foirne ag madraí, agus uaireanta is ar éigean a rialaíonn an musher iad. Déanann an madra mór le rá gach rud - an ceannaire.
Moncaí
San India, creidtear gur chorpraigh an moncaí gnéithe an Bhúda mhóir. Chruthaigh sí gur fiú leanúint leis an gceann soilsithe ar domhan. Bhí sé tuillte aici tríd an tine inar caitheadh isteach í a ghoid. Ní raibh ach na cosa agus an aghaidh dubh.
Ó shin i leith, measadh go raibh an t-ainmhí seo diaga san India.De réir finscéalta Indiach, chabhraigh mhoncaí leis an dia Vishnu fathach uafásach olc a ruaigeadh. Sa tír seo tá a lán acu i dteampaill agus ar na sráideanna. Tá siad ag iompar go trom i ndáiríre, ach ní féidir leat iad a chiontú, tar éis an tsaoil, is ainmhí naofa iad.
Béar
Ár béar Rúiseach, mór, gruama agus gan eagla, laoch go leor finscéalta. Tá sé ar cheann de na príomhcharachtair i go leor pobail ó thuaidh. De réir na Slavach, ba é an béar é nach rí, ní rí, ach go beacht Máistir na foraoise - rialaigh sé agus bhí a fhios aige conas an geilleagar a bhainistiú.
Tá baint ag a chumhacht, a neart, a fhlaithiúlacht le carachtar na Rúise i go leor tíortha. D’fhéadfaí an béar a chur ina luí, trua a dhéanamh de, nó é a mhealladh go simplí. Ach níorbh fhéidir é a chiontú, d’éirigh sé fíochmhar agus gan trócaire láithreach. De ghnáth bíonn sé le feiceáil i bhfinscéalta mar osnádúrtha a bhfuil faisnéis á tabhairt dó.
Ar feadh i bhfad ní raibh cead aige glaoch air de réir ainm, ach Toptygin, Potapych nó Burym amháin. Ba mhaith liom é sin a chur leis ainmhithe naofa thíortha an domhain - tá an coincheap an-leathan. Uaireanta bíonn sé seo mar an gcéanna le siombail na tíre.
Mar shampla, sa Fhrainc - rosán Galltach, sa Ghearmáin - iolar, i SAM - iolar maol, i gCeanada - bébhar, san Astráil - cangarú, sa Cholóim - condor Andean. Adhrann Críostaithe an colm, ag smaoineamh gur éan diaga é, agus Moslamaigh - beanna ar an gcúis chéanna. In aon tír ar domhan, aimsíonn daoine eiseamláir dóibh féin i measc ainmhithe.
